全球文化交流日益频繁，如何让非物质文化遗产当代社会“看得见、听得懂、传得开”，成为城市文化传播与文化传承共同面对的现实课题；北京作为全国文化中心，非遗资源丰富，但在跨文化表达、青年受众触达以及国际传播叙事上，仍需要更系统的创新供给。近日，北京第二外国语学院党委宣传部与中国网新闻评论部、北京日报社国际传播部联合出品《我眼中的北京非遗》第二季《大运河上的北京非遗》系列融媒体作品，定于2026年1月20日正式发布，尝试以运河为脉络，构建更可感、更易懂的“非遗北京”国际表达。问题在于，非遗的价值常被“静态展示”遮蔽：一上，技艺与生活场景脱节，容易被误读为“只可远观”的文化符号；另一方面，不同文化语境下理解传统技艺的路径并不相同，若缺少有效叙事与体验支撑，传播往往停留信息介绍，难以引发情感共鸣。另外，部分非遗项目也面临传承人断层、市场化路径不足等挑战，亟须在守正基础上探索与当代生活相连接的表达方式。原因在于，非遗本质是“活态文化”，其核心不只在技法，更在技法背后的生活方式、审美观念与价值取向。要做好跨文化传播，需要把“技艺”放回“人”和“场景”之中，让观众不只看到工序，更能理解其中的精神。该系列作品以大运河北京段为线索，选取善扑营（中国式摔跤）、高碑店高跷、葫芦镶嵌、北派剪纸、景泰蓝小件制作、龙鳞装等10项具有地域辨识度的非遗项目，通过纪实拍摄、沉浸式体验与更贴近年轻受众的表达，让非遗从工坊与场馆走向更可参与、可对话的公共文化空间。此前在北京文化论坛期间，系列中部分短视频已在北京卫视对应的栏目及新媒体平台播出，形成电视端与移动端联动的传播尝试，也为后续多平台矩阵传播积累了经验。影响层面，作品以外籍友人视角走进非遗现场，增强“共情入口”和“理解桥梁”。来自亚美尼亚、哈萨克斯坦、阿尔巴尼亚、塞尔维亚等国家的参与者在体验中提出直观感受与问题，使传统技艺不再只是被“讲述”，而是在互动中被“理解”。例如，有参与者在完成景泰蓝小件制作后感叹工序之繁、对耐心要求之高，进而将非遗理解为对精神与品格的坚守；也有外籍教师在体验中国式摔跤后指出，这不仅是力量的较量，更包含礼仪秩序与处世智慧。来自受众端的真实反馈，为非遗的国际表达提供了可检验、可调整的参照，有助于提升传播的有效性与亲和力。对策层面，系列作品强调“守正与创新并重”：既呈现传承人对传统规范的坚守，也记录其面向当代的转化探索。相关传承人推动技艺走向更广阔的舞台，带动青少年参与民间艺术训练，并尝试借助新技术复刻濒临失传的纹样与工艺细节，在不改变文化内核的前提下拓展表现形态。国家级非遗龙鳞装传承人张晓栋在采访中表示，手作所呈现的文明创造与温度具有跨文化的共通性，期待更多国际友人在互鉴中理解并珍视文化多样性。类似表达，让非遗传播从“知识输出”深入走向“价值对话”。与此同时，这项目也反映了高校参与国际传播的组织优势。作品制作吸纳多学院学生深度参与，覆盖策划、拍摄、剪辑、双语文本编译等全流程，让青年在真实项目中提升跨文化叙事能力与专业技能。更重要的是，学生与传承人的面对面交流，使传统文化学习从书本走向现场，推动形成“以学促传、以传践学”的实践闭环。高校依托外语与国际传播相关学科优势，既能为城市文化传播提供稳定的人才与内容供给，也能在长期项目化运作中沉淀方法，增强传播的持续性。前景来看，大运河既是重要的历史文化符号，也是连接城市空间与公共记忆的文化廊道。以运河为叙事主线，能够将非遗项目置于更宏阔的历史语境与城市发展脉络中，提升故事张力与文化识别度。随着多平台同步播出以及融媒体产品持续迭代，非遗传播有望从“单点展示”转向“体系化呈现”，从“被看见”迈向“走出去”。未来，如能在版权运营、国际合作播出、海外社交平台内容适配、线下体验活动联动诸上进一步拓展，打通“内容—交流—体验—再传播”的链路，将为北京非遗的国际传播打开更可持续的通道，也为讲好中国故事、讲好运河故事提供可复制的实践样本。
非物质文化遗产的生命力，在于传承与创新的结合；其国际影响力，取决于跨文化对话的深度。北京第二外国语学院的这个实践表明——高校依托学科与人才优势——能够在非遗国际传播中发挥独特作用。让国际友人在亲身体验中感受文化魅力、在深入交流中理解文化内涵，不仅能让大运河畔的非遗技艺“活”起来、“走出去”，也能为讲述中国故事、传播中华文明提供高校视角与实践经验。展望未来，持续深化非遗国际传播项目、拓展交流形式、丰富对话载体，将有助于推动中华优秀传统文化在跨文化传播中展现更持久的生命力与影响力。