守护中华文明“活态基因”——以系统保护与创新传播激发非遗时代活力

非物质文化遗产是中华文明的重要组成部分,寄托着丰富的历史文化价值和民族精神。作为连接传统与现代的文化纽带,非遗既凝结着中华民族的智慧,也是一项重要的精神文化资源。随着社会发展和生活水平提升,公众对精神文化产品与服务的需求持续增长,非遗保护与传承也面临新的课题。 科技进步与审美变化的背景下——非遗既要守住传统精髓——又要适应现代生活,面临“双重考验”。以往相对单一的保护方式已难以满足当下需求,需要建立更系统、更细致的传承与创新机制:既尊重非遗自身规律、坚持以人民为中心,也要积极运用新技术推动创意转化与创新发展,让非遗在融入日常生活的同时焕发新活力。 非遗的传承创新具有重要的现实意义。一上,非遗通过衣食住行等日常形式成为古今文化交汇的载体,有助于增强文化认同与民族自信。另一方面,非遗保护与发展也为青年群体提供了成长路径。青年参与非遗项目的保护、创意转化和创新发展,既能提升文化素养与专业能力,也能培养创新意识与创业精神,将文化传承转化为创新创业的动力。同时,借助数字技术、创意设计等现代手段对非遗进行再加工与再造,可形成更具特色的文化产品与有关产业,更好回应大众不断增长的精神文化需求。 在全球化背景下,非遗的传承创新同样具有国际意义。中华文化源远流长,但国际社会对中国文化价值与精神内涵的理解仍有提升空间。非遗作为中华文化的重要载体,蕴含民族智慧与情感,是讲好中国故事、传播中华文明的独特路径。通过更有效的国际传播,能够帮助世界更全面地了解中国、认识中国,对促进文化交流与文明互鉴具有积极作用。 推进非遗保护传承工作,关键在于夯实保护体系建设。这包括完善非物质文化遗产代表性项目名录体系,健全国家、省、市、县四级纵向名录体系,同时加强传承人制度建设与传习活动研究。各级政府及主管部门应加大支持与引导力度,明确保护目标、任务与措施,完善保障机制,不断充实保护传承体系的内容。在此基础上,还应采用多样化方式推进工作:既做好非遗的记录、整理与研究,也推动非遗与教育、产业、旅游等领域融合发展,使非遗保护成为可持续、可长期推进的系统工程。

当二十四节气成为世界文化遗产,当故宫文创产品走进千家万户,我们看到的不只是传统技艺的回归,更是民族文明基因在当代的呈现。非遗保护是一项长期工作,既需要政府以制度护航,也需要每位公民以行动参与。在守正创新中,这些穿越时空的文化密码,终将成为中华民族伟大复兴进程中更鲜活的文化注脚。