问题——基层青少年成长需求与传统文化传承面临“双重考题”。
在一些县域和社区，部分青少年因学习动力不足、家庭教育资源有限或缺少有效社会支持，容易出现课余时间缺乏高质量活动、社会参与感不足等情况。
与此同时，醒狮等传统民俗项目需要长期训练、稳定队伍和持续展示，一旦缺少组织平台与年轻力量，非遗传承容易陷入“看得见、学不会、留不住”的困境。
如何让青少年有去处、有方向，让传统文化有载体、有传人，成为基层公共文化服务与社会治理需要回应的现实议题。
原因——“有人牵头、机制支撑、资源协同”是破题关键。
杨川社区的探索显示，基层文化项目能否落地，首先取决于组织动员能力。
社区负责人基于个人文化经历与对青少年成长的关注，推动社区与专业武术学校建立合作关系，将对武术、舞狮感兴趣的青少年集中起来，接受系统训练。
其次，专业力量的介入提升了教学质量与安全保障。
醒狮作为南狮体系中的重要类别，集武术、舞蹈、音乐于一体，包含“睁眼、洗须、舔身、抖毛”等拟态动作以及“采青”“踩梅花桩”等高难度环节，对体能、协调性、节奏感和团队配合要求较高，必须依托规范训练。
再次，公共资源的投入完善了“空间载体”。
在有关部门支持下，社区将闲置空间改造为舞狮训练馆，使日常训练、公益展演、器材收纳等活动有了固定阵地，降低了长期运行成本，也增强了队伍稳定性。
影响——非遗“活化”与青少年“成才”相互促进，带动社区凝聚力提升。
公益展演中，少年队员在锣鼓节奏中完成腾挪跳跃，既增强了传统艺术的可观赏性，也让群众在家门口感受到节庆文化的当代表达。
对队员而言，持续训练带来体能提升，更重要的是纪律意识、协作能力和抗挫能力的培养。
一些家长反映，孩子参与学习后精气神更足、责任感增强，说明文体项目可以成为青少年社会化的重要途径。
对社区而言，醒狮团逐步成为文化名片，节庆、集市、企业活动与公益场合的频繁亮相，扩大了公共文化服务覆盖面，也为基层治理注入更多正向能量——用可参与、可展示、可持续的文化活动增强邻里互动与归属感。
对策——在守正基础上创新表达，构建“课程+平台+出路”的闭环。
其一，守住传统技艺的规范性。
醒狮训练应坚持基本功与安全训练并重，明确动作标准与训练强度，避免“表演化”挤压“功底化”。
其二，完善育人体系。
实践表明，单纯教授技能不足以支撑青少年长远发展，配套文化课程、升学与职业规划辅导，有助于形成可持续的人才培养链条。
其三，拓展展示平台与传播渠道。
在保持传统韵味的同时，适度融入当代审美与音乐节奏，利用短视频等方式扩大触达面，有利于吸引更多年轻观众与潜在学员，但应避免过度娱乐化，确保非遗的核心内涵不被稀释。
其四，打通就业与社会实践通道。
对表现突出、意愿明确的学员，可对接专业演出团队、文旅活动公司、校园社团与培训机构，形成从学员到教练、从社区队伍到行业岗位的成长路径，让“一技之长”真正转化为人生选择。
前景——县域公共文化建设可从“项目供给”走向“系统培育”。
随着群众对高品质文化生活需求增长，非遗传承与青少年教育、文旅融合的耦合度将进一步提升。
杨川社区的做法提示：当基层治理把握住“阵地建设、专业支撑、公益导向、长期机制”四个要点，传统文化不仅能在节庆时“热闹起来”，更能在日常中“运转起来”。
未来，若能在经费保障、师资培养、赛事交流、跨区域展演以及安全规范等方面形成制度化安排，少年醒狮团有望从单点亮色升级为可复制的县域经验，推动非遗传承由“抢救保护”迈向“活态发展”。
杨川社区少年醒狮团的成功实践表明，传统文化的传承与发展并非是对过去的简单复制，而是需要在尊重文化本质的基础上进行创新性转化和创意性发展。
通过整合社区资源、联动教育机构、融入现代元素，既能让濒危的非遗项目得到有效保护，又能为缺乏出路的青少年提供成长成才的机会，实现了文化传承与社会发展的有机统一。
这一探索为如何在新时代做好非遗保护工作、促进青少年全面发展提供了有益的启示。