问题—— 在城市化与信息化加速背景下，年俗体验被压缩、传统手工技艺与儿童日常生活的连接趋弱，部分学校美育课程“重展示轻体验”“重结果轻过程”的现象仍然存在。
如何让传统文化不止停留在节日布置与口号表达，而是成为儿童可触摸、可操作、可理解的生活经验，成为基层教育与文化传承共同面对的课题。
原因—— 一方面，非遗项目多依赖师徒传承与社区场景，进入校园需要稳定师资、课程化设计与安全规范支撑；另一方面，儿童对传统文化的理解更依赖直观感受，单纯讲授难以形成长期记忆。
与此同时，春晚吉祥物等公共文化符号具有广泛传播力，若能与地方非遗工艺有效嫁接，既能降低理解门槛，也能增强传统艺术的时代表达与亲和力。
影响—— 宁阳县泗店镇中心幼儿园此次以面塑为特色课程引入非遗资源，形成“节日主题+技艺体验+文化讲解”的课堂结构。
传承人以春晚吉祥物为参考制作四匹面塑骏马，并在教学中讲解面团配比、色彩调和与造型要点，示范揉、搓、捏、刻等工序，引导孩子按“揉面—塑形—装饰”完成作品。
课堂将流云纹、山云纹等传统纹样融入“马背”装饰，使儿童在动手过程中理解纹样的审美逻辑与文化寓意。
从社会层面看，这类“看得见、学得会”的非遗体验，能够把抽象的文化自信转化为具体的审美认同，提升家庭与社区对年俗文化的参与热情；从教育层面看，面塑兼具手部精细动作训练、色彩与结构认知、想象力表达等功能，符合学前儿童发展规律，有助于提升美育质量与课程的在地化特色；从传承层面看，非遗走进校园扩大了受众基础，促进传统技艺与现代公共文化资源的链接，为非遗活态传承拓展了更稳定的应用场景。
对策—— 推动非遗进校园由“活动化”走向“常态化”，关键在于制度化与课程化建设：其一，建立稳定合作机制，鼓励各地将非遗传承人纳入校外实践师资库，明确教学频次、内容边界与安全规范，避免“一次性体验”流于形式；其二，强化课程设计，以节令文化为主线设置阶段性目标，把纹样、器物、故事与技法融为一体，形成循序渐进的学习路径；其三，完善评价与展示方式，更多关注过程性成果，如创作思路表达、团队协作、对传统元素的理解，而非只比拼“像不像”；其四，加强家校社联动，通过亲子作品展、节日民俗实践等形式，让孩子把课堂收获带回家庭，形成更完整的文化体验链条。
前景—— 随着美育纳入综合育人体系与公共文化服务向基层延伸，非遗进校园将拥有更广阔的政策与社会空间。
面塑等传统手工艺若能持续与节日文化、公共文化符号、地方历史资源相结合，既能保持传统神韵，又能不断生成适应当代审美的表达方式。
未来，基层可进一步探索“非遗课程+研学实践+数字化记录”的组合路径，通过作品档案、口述记录与地方展陈等方式沉淀成果，推动非遗从“节日点缀”升级为“日常教育资源”，让儿童在持续体验中建立对中华优秀传统文化的稳定情感与价值认同。
文化的传承需要一代又一代人的坚守与创新。
许兴涛用面团捏出的不仅是四匹栩栩如生的骏马，更是传统与现代、过去与未来的对话。
在孩子们充满好奇的目光中，在他们稚嫩的双手塑造的作品中，我们看到了中华优秀传统文化在新时代的生动实践。
当非遗技艺融入校园教育，当传统文化成为孩子们日常学习的一部分，文化自信就不再是抽象的口号，而是具体的、可感的、代际相传的精神财富。
这种传承方式的探索，对于推动文化繁荣发展、增强民族文化自信具有重要的示范意义。