问题——非遗如何当代“被看见、被理解、被使用” 长期以来，非物质文化遗产的传承面临两道现实关口：一是传播场景相对固定，更多依赖线下展演、节庆庙会与场馆展示，触达面受限；二是部分项目与当代生活连接不够紧密，年轻群体“看过却带不走、喜欢但不常用”的情况仍较普遍；尤其在信息获取方式快速变化的当下，非遗如何突破地域与时间限制，形成可持续的社会参与，成为各地文化建设的重要课题。 原因——深厚文化资源需要“转译”，数字场景提供新入口 河南非遗资源丰厚，类型多样、谱系完整，但“资源优势”转化为“传播优势”，往往取决于是否具备公众易于进入的表达方式。虎文化提供了天然的公共叙事入口：从旧石器时代先民将虎犬齿磨制为饰物寄托祈愿，到距今约6000年的濮阳西水坡遗址蚌壳塑虎，再到青铜器纹饰、战国虎符等历史遗存，虎既象征威严与守护，也承载辟邪纳福的民间心理。将此共同文化记忆与春节等节点结合，易于形成社会共鸣。 同时，数字化传播正在改变文化到达公众的路径。线上创意展能够以更低成本、更快速度覆盖更多人群，既适应碎片化观看习惯，也为非遗提供跨地域传播的“新舞台”。因此，“行走河南·读懂中国”以瑞虎意象为牵引，推动非遗在数字空间集中呈现，形成一次面向社会的整体性展示。 影响——作品带动认知升级，线上展拓宽公共文化服务边界 此次线上非遗创意展中，套色剪纸作品《卧虎藏龙》引发关注。该作品通过多层套色与图像结构组织，让虎的力量感与吉祥寓意在纸面上更具层次，既保留剪纸“以线造型、以空见实”的传统语言，也体现为更完整的叙事表达。作品背后，是剪纸这一国家级非遗项目的技艺积累：从窗花、灯花到刺绣底样、婚嫁喜花，剪纸长期承担着节俗表达与情感寄托的功能，是“年味”的重要载体。 更需要指出，线上展览在公共文化服务层面产生外溢效应：一上，集中展示增强公众对“河南非遗家底”的整体认知，使非遗从“单项技艺”走向“系统文化”；另一方面，数字场景降低参与门槛，为学习、互动、传播提供便利，有助于形成“看展—了解—分享—再传播”的链式效应，推动非遗从专业圈层走向更广泛的社会生活。 对策——以传承人为核心，推动“内容生产+传播机制+产业转化”协同 非遗的生命力，关键人。省级非遗传承人常桂连的创作经历，为“传统如何与现实相连”提供了可参考的路径。她将乡土记忆与时代主题融入剪纸创作，从文字文化题材到乡村发展主题，再到大众祝福题材，说明了非遗在内容表达上的可延展性。《卧虎藏龙》采用谐音与意象组合的方式，把对人才汇聚、事业兴盛的期许融入新年语境，说明非遗完全可以在保持技法底色的同时，形成面向当代的叙事更新。 面向未来，非遗数字化传播应避免“只上线、不深入”。建议在三上发力：一是完善内容生产，围绕作品、工艺、传承谱系和文化背景建立可持续的数字档案与知识化表达，让观众不仅“看见作品”，更“理解作品”；二是健全传播机制，结合节庆节点与区域品牌活动，形成常态化线上展陈、直播教学与互动体验，增强用户黏性；三是打通转化路径，在尊重技艺规律和文化边界的前提下，引导非遗融入文创产品、研学课程与旅游体验，形成“可参与、可消费、可带走”的生活化场景，为传承提供稳定支撑。 前景——从“云端展示”走向“社会共创”，让非遗成为现代生活的文化底座 从蚌壳塑虎到虎符信物，从窗棂剪影到云端展览，虎文化的延续表明：真正有生命力的传统，能够在不同时代找到新的表达载体。线上非遗创意展的探索，打开了更广阔的公众参与空间。随着数字技术、公共文化服务体系与文旅融合持续推进，非遗有望从“被保护的对象”转为“可共享的资源”，从“节日里的装饰”转为“日常中的审美与价值”，在更大范围内凝聚文化认同，增强文化传播能力。
从一枚虎齿项链到一幅套色剪纸，中华文明对虎的凝视从未中断，变化的只是载体与形式；非遗的价值，不在于它有多古老，而在于它能否持续与当代人的生活发生真实的连接。当传统技艺借助新平台重新进入公众视野，它唤起的不只是对过去的追忆，更是对文化根脉的重新确认。这种确认，正是一个民族在时代变迁中保持自身主体性的内在力量。