要做到话不乱传，首先得把自己的心给安顿好。这里面叶公和子高的故事很能说明问题。叶公当时接到了一个去齐国的差事，心里特别纠结，专门跑去找孔子请教安心的办法。孔子就只说了四个字，“安之若命”。这其实是庄子后来在书中点透的一个道理：既然大孝和大忠这两样大戒都是我们的本分，那你就把自己的本性守住，别瞎琢磨那些没用的。 子高出使这事儿也让庄子想起了另一件事。他说“传其常情，无传其溢言”，也就是说，说话得有分寸，别尽说那些过头话。因为情绪一来就容易失真，听的人不信那是自找倒霉。你看颜回劝人，靠的是“空明无执”，子高出使靠的是“安之若命”，这都是在告诉我们要心平气和地面对生活。 接下来庄子把这个智慧落实到了传话这件小事上。他说语言这东西很麻烦，一开口就可能把事情弄得越来越复杂。但哪怕是隔着那么远的人要交流，也总得靠嘴皮子传话。像叶公子高那次去齐国就是如此。作为中间传话的人，最怕的就是管不住嘴。如果你只把别人的真心实意传过去，不动脑子乱加工那些夸张的情绪，那你就不会惹上麻烦。 孔子也给过类似的告诫，不只是使者适用，普通人过日子也得这么干。现在朋友聊天、职场说话、网上发贴都得小心点，一掺上情绪就容易出岔子。该说的你就老老实实说事实，不该说的就闭上嘴别传。那种带情绪的话一旦被放大成谣言，最后倒霉的肯定是传话的那个人。 其实慎言不光是守嘴严实那么简单，刻意憋着嘴容易憋坏自己也憋不住心。真正的慎言是因为内心亮堂得很，心里没鬼才不会乱说。庄子说过要忘掉自己去做事，心里没有大悲大喜的波动才能稳住阵脚。只有守住本心的人才能看清事实、分清轻重；只有心里笃定的人才不会被外界的喜怒哀乐牵着鼻子走。 他们能做到这种程度是因为没有妄念，嘴里自然也就没了妄言。当你内心空明如镜的时候，看着什么都是原样；当你保持笃定的时候就不会随便附和别人。这时候你只会依照事物的本然去说话行事。这就叫“藏之于天，而莫之能伤”，是咱们在这世上好好活着的根本逻辑。