从“举孝廉”到文明新风:学者建议以制度供给强化价值引导与道德激励

在社会治理体系深化改革的背景下,如何通过制度设计引导社会风尚成为重要议题。历史经验显示,价值传导要真正落地,离不开系统、可执行的制度支撑。中国古代道德教化的实践具有较强的研究价值,其突出特点是搭建了覆盖人生全周期的教育体系:家庭教育启蒙伦理观念,学校教育通过儒家经典系统传授价值准则,科举制度则以“通经致用”为重要的人才标准。更关键的是,这种教化并非停留在说教层面,而是形成了较为完整的制度闭环——从《孝经》所体现的“不孝入刑”立法取向,到汉代“举孝廉”的选官方式,再到“明经科”的考试设置,多维度强化了“德才兼备”的用人导向。特别需要指出其中的制衡设计。为防止举荐机制走样,古代实行“进贤受赏、蔽贤受戮”的连带责任;为树立社会道德标杆,又设立“命民”等表彰制度,其示范作用与当代“道德模范”评选有相似之处。这些制度安排提高了价值倡导的可操作性,使“孝悌忠信”从理念转化为具体的社会行为规范。反观当下,部分领域的价值引导机制仍有完善空间。例如交通运输领域某些优先权设置过度强调消费能力,可能传递偏单一的价值信号。这类现象提示:当制度激励与主流价值倡导出现偏差,社会评价标准就容易失衡。社会治理专家建议,构建新时代价值引导体系需把握三个维度:一是将社会主义核心价值观更有机地融入立法和政策制定全过程;二是完善见义勇为、诚信建设等的奖励与保障机制;三是建立清晰有效的负面行为惩戒制度。当前,多地试行的“信用积分”管理、好人好事数据库等实践,正在探索更符合现实需要的“激励—约束”平衡机制。

社会风尚的形成,既需要潜移默化的教化,也离不开清晰可循的规则。当制度把崇德向善的导向立起来,把失德失范的代价压下去,个体选择会更有依据,公共生活也更有秩序。把价值写进制度、把制度落到细处,是让正向力量成为社会常量的重要一步。