问题——古老仪式如何现代社会延续其生命力 每逢传统迎神赛会时节，如东一些地区铜铃声骤起，数百乃至上千名男子列阵起舞：头系彩巾、腰悬铃铛、手持朱红长扦，行进跳跃于神驾前后，呼号相应、步伐整齐。“跳马夫”既是民间祭祀中的重要程式，也是一种以身体语言讲述历史的集体记忆。然而，随着生产生活方式变迁、传统赛会减少、青年外出就业增多，类似以大规模群体参与为特征的民俗项目面临“场景弱化、传承链条变短、传播语境改变”等现实考验：仪式是否还能被理解、能否被持续组织、又如何在不失本真的前提下融入当代公共文化生活，成为摆在保护工作面前的核心议题。 原因——忠烈叙事与沿海生活共同塑造民俗“精神内核” “跳马夫”的文化根脉与一段广为传诵的忠义史相连。据地方传承叙事，“都天王爷”所指人物与唐代名将张巡守城事迹相系。安史之乱期间，张巡率军坚守要地，城困粮绝仍不屈，最终以身殉国。民间在长期口耳相传中，将忠烈精神凝结为可感、可见、可参与的仪式形式：以铃声模拟战马奔腾，以呼号营造临阵气势，以队列行进象征“开道护驾”。同时，作为沿海地区的民间传统，“跳马夫”亦承载渔盐生产社会对风调雨顺、出海平安的朴素愿望。明清以来海防压力与沿海灾害风险，使得祈安禳灾的仪式需求更为强烈，“烧马夫香”等有关习俗在特定历史时期得到强化，并在地方社会组织与宗族网络中代际传递，逐步形成稳定的程式、服饰与道具体系。 影响——从“声音战场”到文化标识，凝聚共同体记忆 与许多依赖乐器伴奏的民间舞不同，“跳马夫”的突出特征在于以“人声与铃声”构建节律。参与者腰间铜铃随步而响，数百只铃声汇成密集声场；领舞者发出短促有力的呼号，队伍齐声应和，使节奏陡然收紧；旁侧锣点穿插其间，形成类似战鼓催征的仪式张力。其震撼不在华丽舞台效果，而在群体行动的同频共振，体现出民俗活动作为“公共情感动员”的力量。 同时，“跳马夫”的道具与服饰保留了较为鲜明的象征系统：朱红长扦寓意战马之桩，腰铃模拟马蹄声响，腮边银针既服务于发声节奏，也承载民间“辟邪镇护”的观念。这些要素共同指向一个事实：它不仅是表演，更是一套完整的民俗仪式结构，映照出地方信仰、历史记忆与生产生活之间的互动关系。2011年列入国家级非物质文化遗产名录后，“跳马夫”成为如东对外展示地域文化的重要符号之一，也为当地公共文化建设提供了可依托的特色资源。 对策——以系统性保护推动“活态传承”，避免符号化与表演化偏离 业内人士指出，非遗保护的关键在于“人”与“场”的持续存在。一上，应完善传承人梯队建设，支持代表性传承人开展常态化授徒与训练，将步法、队列、呼号节奏、仪式规程等核心内容形成可教学、可记录的规范体系，并通过校地合作、社团培育等方式吸纳青年群体参与，缓解“断代风险”。另一方面，应坚持分类保护理念：对仪式性内容、服饰道具、口述史料、相关民俗空间分别建立档案与数据库，开展音视频记录、田野调查与文本整理，确保“能说清、留得住、可复原”。 在传播层面，要把握好“展示”与“神圣性”的边界。可在尊重地方习俗的前提下，探索节庆展演、文化进社区、博物馆与非遗馆专题呈现等多元路径，让公众理解其历史来源与精神价值，避免仅以“奇观化服饰”或“热闹场面”替代文化阐释。同时，结合文旅融合发展，应建立规范的演出与使用准则，明确哪些环节可公共化呈现、哪些属于特定祭祀语境，防止商业化过度挤压本体形态。 前景——让忠烈精神与海洋文化在当代语境中“被看见、被理解、被延续” 随着公共文化服务体系健全，地方对非遗的投入与社会参与度持续提升，“跳马夫”的传承空间正在从单一赛会场景扩展至更广阔的公共文化领域。未来，若能在保护真实性基础上形成稳定的传承机制、常态化的展示平台与有深度的阐释体系，此源自历史记忆的民俗项目有望实现从“地方仪式”到“公共文化资源”的创造性转化与创新性发展。铜铃所召唤的不只是热闹，更是一种关于忠诚、守护与共同体担当的价值表达。
跳马夫以舞蹈的形式将千年前的守城历史活化于当代，它不仅是对张巡等英烈的永恒纪念，更是中华民族文化自信的生动体现。在铃声与呐喊中，我们看到的是祖先如何用信仰和仪式来传承精神、寄托情感。保护和传承跳马夫这样的非遗项目，就是在守护我们的文化根脉，让历史的声音在当代继续回响。