把传统文化“讲给孩子听”，更要“让孩子做起来”。
在城市化节奏加快、家庭结构与生活方式变化的背景下，春节等传统节俗在部分儿童群体中的体验感有所弱化：看得见的年味越来越多来自屏幕与商业消费，能动手参与的传统技艺、民俗礼仪和集体记忆相对减少。
如何让中华优秀传统文化在幼儿阶段实现可感、可学、可传，成为基层文化建设与学前教育共同面对的现实课题。
从此次日照开展的活动看，问题的破解路径更强调“把文化送到孩子身边”。
活动以校园为主阵地，集中引入剪纸、黑陶、鱼灯笼等十余项非遗项目，并配套书法、鲁绣、蛋雕、花馍等作品展示与体验，形成从“观看”到“学习”、从“动手”到“分享”的完整链条。
尤其是以“集五福”串联非遗体验区、年货区和游戏互动区，将传统民俗符号与儿童认知特点相衔接，让孩子在完成任务、获得反馈的过程中理解“福”文化的寓意与价值，从而把抽象概念转化为可操作的行动。
这种做法背后有其现实原因。
一方面，幼儿教育阶段以体验式、游戏化学习为主要方式，传统文化若停留在说教层面，难以形成稳定记忆与情感认同；把非遗项目引入课堂外的真实场景，能更好满足幼儿好奇心与动手需求。
另一方面，非遗传承需要更多受众与传播渠道，校园具有人群集中、教育系统完善、传播周期长的优势，适合开展面向未来的“种子工程”。
同时，多部门联合组织也为活动提供了资源整合能力：文联与高校牵头，区县文联、民间文艺家协会等参与承办，既保证内容专业性，也增强落地执行力。
从影响看，此类活动的价值不仅在于“热闹”，更在于形成可持续的文化教育机制。
活动现场民间艺术家无偿捐赠作品，幼儿园计划据此打造非遗文化展示空间，有助于把一次性活动转化为常态化课程资源，让孩子在日常环境中不断接触、反复体验，逐步建立对传统审美、工艺精神与节俗文化的稳定认知。
同时，文艺表演环节由幼儿参与舞蹈、诗词朗诵与送福互动，强化了“我参与、我表达、我传递”的主体意识，使文化传承从“被动接受”转向“主动分享”，对家庭与社区也形成辐射带动。
更深层的意义在于，非遗进校园为基层公共文化服务提供了可复制的样本：通过“看、学、做、玩”的复合形式，既提升了活动吸引力，也降低了传统技艺的参与门槛。
对孩子而言，这是文化自信的启蒙；对学校而言，是课程资源与校园文化建设的增量；对非遗传承人而言，是扩大传播与培育潜在受众的渠道；对城市而言，则是以文化软实力夯实社会认同与精神纽带。
面向下一步，对策需要从“活动化”走向“机制化”。
一是建立校地合作的长期项目清单，围绕传统节日与地方特色非遗形成年度课程节律，避免只在节前节后集中出现。
二是完善内容分级与安全规范，针对幼儿年龄特点设置更适宜的工具、材料与时长，确保体验既有趣又可控。
三是加强师资与传承人协同，推动“传承人进校”“教师共备课”，将技艺体验与语言表达、审美教育、劳动教育相融合。
四是拓展家校社联动，让家长从“旁观者”变为“共同参与者”，把校园获得的文化体验延伸到家庭日常与社区活动中。
从前景判断看，随着各地持续推进公共文化服务体系建设与传统文化教育，非遗进校园将从点状活动逐步走向体系化供给。
未来的关键不在于项目数量，而在于是否能形成稳定的课程资源、评价方式与传播链条，让传统文化从“节日的记忆”成为“成长的底色”。
日照此次以年俗为切口的实践表明，只要把握儿童身心特点，善用沉浸式场景与互动化设计，传统文化完全可以在当代教育空间里焕发新的生命力。
文化的传承需要代际的接力。
日照市文联此次创新推进文艺志愿服务进校园的实践，为如何在新时代有效推进优秀传统文化的创造性转化和创新性发展提供了有益借鉴。
通过让儿童在参与、体验、游戏中感受传统文化的魅力，不仅能够丰富他们的精神文化生活，更能够在他们心中植入文化自信的基因。
这种从小抓起、循序渐进的文化教育方式，正是实现文化自信、文化自强的重要途径。
期待更多地方能够借鉴这一经验，让中华优秀传统文化在新一代儿童身上得到更好的传承和发展。