数字化传播普及、生活方式快速变化，给非物质文化遗产保护传承带来新课题：一方面，不少传统技艺依赖口传心授和长期训练，受众相对有限；另一方面，公众尤其是青少年获取信息更碎片化、视觉化，传统传播方式触达效率和参与体验上相对不足。如何让非遗既“守住根脉”，又“走进生活”，成为各地推动文化传承创新的重要议题。问题在于，非遗“活态传承”既需要稳定的传承链条，也需要与当代社会建立更紧密的连接。泉州历史文化底蕴深厚，南音、木偶戏、梨园戏以及漆线雕、木雕等技艺种类丰富、体系完整，但在传播层面仍有“看得见、带不走”“听得懂、学不会”等现实痛点：观众在博物馆或展陈空间里能获得知识，但离开场域后难以持续关注；不少非遗内容停留在“展示”和“讲述”，与日常消费、校园教育、公共文化服务的融合仍不够深入。之所以出现这些问题，既与非遗本身的专业门槛有关，也与传播场景和人才供给存在结构性矛盾有关。非遗技艺往往需要长期打磨，学习成本高；一些项目仍以线下展演、节庆活动为主，受场地、时间和受众圈层限制明显。此外，既懂技艺、又会表达、还能实现转化的人才相对稀缺，尤其缺少既尊重传统规律、又熟悉新媒体叙事与产品化思维的复合型队伍。职业院校在应用型人才培养上具备优势，但如何把专业能力继续转化为公共文化服务能力，仍需更多实践验证。基于此，黎明职业大学组织社会实践队伍，以“走近—理解—转化—传播”的思路推进非遗活化。在泉州非物质文化遗产馆，队员通过系统展陈与专业讲解梳理南音、木偶戏等代表性项目的历史脉络、艺术特征与文化内涵，并与传承人交流，将技艺背后的精神价值、审美体系与地域文化坐标记录下来。在刺桐港非遗城，队员以体验式学习切入漆线雕、木雕等工艺，在动手实践中体会传统技艺“慢工出细活”的匠心逻辑。对非遗的理解由“看”转向“做”，有助于避免将非遗简单符号化、表演化，也为后续传播转化打下更准确的内容基础。在传播与转化环节，实践队突出“数字化赋能”和“年轻化表达”两条路径。团队将专业技能与短视频叙事结合，创作系列影像作品，用更符合移动传播习惯的方式呈现技艺过程与艺术魅力，尝试把“可视化的手艺”转化为“可传播的内容”。同时，团队围绕非遗元素开展文创设计与工艺制作，将木偶、梨园戏等文化符号以更贴近日常使用的形态呈现，推动非遗从“展馆里的文化”走向“生活中的美学”。关键在于把握尺度：既不削弱传统的核心内涵，又能以当代审美与功能需求建立新的消费与体验场景，从而扩大受众覆盖面和参与度。影响层面看，这类实践对非遗保护传承、学校育人和城市文化传播都有积极作用。对非遗而言，数字内容与文创产品形成“多触点”传播，提高可见度与记忆点，也为传承人、展示空间与公众之间搭建更顺畅的沟通渠道；对学校而言，社会实践把课堂知识落到真实项目中，学生在调研、策划、制作、传播的全流程里锻炼调查研究能力、专业实践能力与社会责任意识；对城市而言，非遗作为文化名片，若能在青年群体中形成持续传播与消费场景，有助于提升城市文化软实力与文旅辨识度。对策层面，实践队将“走进校园”作为重要落点，体现非遗传承的基础性思路。队员携文创作品走进泉州市丰泽区实验小学，以“讲解+体验+展示”的方式开展非遗文化课：用通俗语言讲清基本知识，再以剪纸等体验项目提升参与度，并通过作品展示激发学生对传统文化的直观兴趣。教育场景的优势在于可持续：若能形成课程化、社团化、项目化机制，让体验从一次活动延伸为持续学习，更有利于在青少年群体中培育审美认同与文化自信。前景判断上，非遗“破圈”不应只追求流量，更要形成可持续的传播与传承生态。下一步，数字化传播可从“作品”走向“体系”：建立可复用的内容素材库、标准化的拍摄与叙事模板，提高传播质量与效率；文创开发可从“单品”走向“品牌”，通过与地方产业、文旅场景联动，完善从设计到生产、从展示到销售的闭环；校园传承可从“活动”走向“课程”，推动校地合作、馆校合作常态化，形成长期稳定的实践平台与导师资源。同时，应坚持真实性与尊重传承规律，避免过度娱乐化、符号化消解非遗的精神内核，确保“活化”不偏离“保护”。
非遗文化的传承不是简单复制与保存，而是在尊重传统基础上的创新性转化与创意性发展。黎明职业大学的实践探索表明，职业教育具备独特优势，能够成为连接传统文化与现代社会的桥梁。当代青年学生既是文化的继承者，也是文化的创新者。通过教育引导与实践锻炼，他们可以把个人成长与文化传承结合起来，在推动非遗“破圈”传播的过程中实现更大的社会价值。这种以职业教育赋能文化传承的探索，为全国高职院校推进非遗保护与创新传播提供了参考。