大家都在讲儒家，一说到这个，就会提到孔子和钱穆这两个人。孔子特别看重仁，他在一篇短文中直接把仁放在了核心位置。他说如果一个人没有仁，礼和乐就失去了意义。这不是说礼和乐本身有问题，而是使用它们的人心里没底，把它们丢了。 孔子从来不给礼和乐单独说话，总喜欢把它们跟仁放在一起讲。他打了个比方，礼和乐就像桌子的四条腿，而仁则是桌子上的那碗热汤。如果没有仁这个热汤，桌子再结实也是冷冰冰的；同样如果桌子腿烂了，热汤也会洒出来。所以钱穆也说过，缺乏仁德的礼就是伪礼，这种礼不是提醒人自重，而是束缚人的工具。没有仁德的乐就变成了淫乐，它不抚慰人心，只会让人麻木。 钱穆还把礼乐的关系总结成八个字：礼主敬，乐主和。敬是让人自我克制的力量，和是让人释放情绪的出口。如果只有敬没有和，人就会变成机器人；只有和没有敬，人就会失去方向。 想想我们平时生活中的一个小例子吧：比如排队买咖啡的时候有人插队了，你心里生气但还能忍住怒火挤出笑脸，这就是礼在硬撑着。突然传来一首歌让你心里一松怒气消退了，这就是乐在帮你接住情绪。如果那天你心里没底没那个底气先有仁再有礼节再优雅的音乐也救不了你的怒火；同样如果你只是机械地忍一忍那轻快的音乐也可能被当成噪音听。 孔子的问题不是怎么用礼怎么用乐而是先问人有没有仁。先把仁放在心里再把礼乐请出来如果顺序弄反了舞台就变样了。从今天起当你在镜子前面打领带戴耳机的时候不妨先问问自己心里有没有那碗热汤如果有了这个底气礼就不是累赘乐也不是逃避它们一起指向一个更放松更尊重自己的状态——这就是儒家说的内外一致、心行合一。