《庄子》里那个像影子的家伙，用一句话就照出了生活的无常和自由。我就站在镜子前，看着自己的影子不停地变，一会低头，一会抬头，一会把头发绑起来，一会又散开了。你觉得这是怎么回事？影子干脆地回答说：“本来就是这样啊，哪里有什么追逐的东西？”它把自己比作蝉蜕下的壳或者蛇退掉的皮，只是火熄灭后剩下的一点余烬，太阳落山后留下的余晖在墙上的痕迹。天气好不好、白天黑夜交替的时候，我就跟着光动，光灭了我也就没了。你又何必问个不停呢？ 我们都不知道自己是更大影子里的投影。《楞严经》用镜子里的水影像来解释禅理：水里面的影子既不是在里面也不是在外面；菩萨想要觉悟，看透这个世界又不被这个世界污染。如果菩萨已经觉悟了，还得入世去度化众生，就像太阳照在水面上一样会出现各种形状；只要心里平静如水，影子就会跟着念头变化，外面的吵闹也影响不了内心的禅定。庄子如果读到这段佛经应该会点头同意：影子要是得到了“心”，就不用被光牵着鼻子走了。 我们现在被爱欲、名利、偏见这些东西层层包裹着。就像被很多束光源交叉投射出来的影子一样，一会儿清晰一会儿模糊。要是肯往内心看——低头的时候是执着不放的念头抬头的时候就是放下；束发是拘谨披头是自在；坐立行走其实只是各种念头在生灭而已。一旦知道这个世界上的烦恼和苦难就是自己的光源本身，就能像影子那样觉悟：我不再跟着光动光也拿我没办法；我想变成什么样就变成什么样。 这样一来人生就不是被迫去演的剧本了而是自己主动创作的过程——今天低头明天抬头全看我的心情；今天束发明天披头都随着自然变化。只有这样才能摆脱“影之影”的牢笼重新找回作为“人”的主动权。