问题——节日热闹之下的“隐性焦虑”亟待被看见 元宵佳节临近，吃汤圆、赏花灯等活动早已成为大众的共同记忆。然而在一些地区，仍有人沿袭“丢百病”习俗：清晨过桥、向水中投掷硬币——口中念祝祷语——以求“百病消散”。这个做法看似朴素，却折射出节日民俗在当代生活中的另一层作用——为身处病痛、压力与焦虑的人提供一个更容易被接受的情绪出口。现实中，慢性病与重大疾病治疗带来的心理负担，以及快节奏生活引发的失眠、脱发、情绪低落等困扰，常因“不好开口”而被掩盖。公共支持与个人自我调适之间，仍有一段需要被补上的距离。 原因——民俗仪式为何能“安顿人心” 从心理机制看，“丢百病”的关键不在硬币本身，而在仪式带来的可感知变化：一是象征性的“外化”。人们把恐惧、疼痛与不安寄托到可触摸的物件上，通过抛掷动作完成一次“告别”，从而减轻无形焦虑的压迫感。二是重建掌控感。面对疾病与不确定性，患者容易陷入被动与无力，而仪式提供了一个明确的“我能做点什么”，有助于恢复自我效能。三是促成社会支持。节日期间家人陪伴、邻里同行，能把个体从封闭的情绪中带到公共空间，形成连接与支撑。四是季节与环境的助力。正月春意渐生，户外行走、河风拂面、光照延长等自然因素，也可能在客观上改善情绪与睡眠，增强活动意愿。 在基层叙事中，这种作用更为直观。有患者在治疗期间长期沉默、对未来缺乏信心，家人却坚持在元宵清晨陪其出门过桥，投下一枚硬币并念出祝词。对当事人而言，那一声落水并不只是民俗符号，更像一次心理“松动”：恐惧被暂时放下，生活重新有了继续的理由。类似故事提示，传统习俗在特定时刻确实承担了某种“社会心理处方”的作用。 影响——从个体疗愈到社会凝聚的多重意义 其一，对个人而言，仪式提供一种低成本的情绪调节方式。它不同于“搜索症状—对号入座—加倍焦虑”的循环，而是通过身体行动与场景转换，把注意力从内耗拉回到现实行动，减少反刍思维。其二，对家庭而言，节日仪式强化陪伴与沟通。家人共同完成的行动，往往比反复劝慰更能传递支持，缓解患者的孤立感。其三，对社区而言，民俗活动提升公共参与与文化认同，形成一定的“共同体情绪”，让个体意识到自己并非独自承受。其四，对社会治理而言，传统文化所承载的心理安抚功能也提示：公共心理服务不应只停留在医疗系统内，更需要更多可参与、可触达的支持场景。 需要指出的是，民俗的积极意义并不等于可以替代医疗。若将“祛病”简单理解为“许愿即可康复”，容易造成对科学治疗的误解。更稳妥的做法，是把民俗视为情绪纾解与社会联结的文化资源，在尊重科学与个体差异的前提下发挥其正向作用。 对策——在尊重传统与科学理性中做好“现代转译” 一是倡导文明、环保的民俗表达。各地组织节庆活动时，可引导公众以更绿色的方式完成象征行为，例如投放可回收纪念牌、书写心愿卡并集中收集处理，减少向水体抛掷硬币带来的清理压力与安全隐患。二是将节庆活动与健康科普结合。社区、医疗机构可在元宵等节点开展心理健康与慢病管理宣传，提供情绪识别、睡眠管理、压力调适等简明信息，让“祈愿”与“行动”相互补位。三是增加可及的心理支持服务。依托社区卫生服务中心、社会组织和热线平台，为肿瘤、血液病等患者及家属提供基础心理筛查与转介渠道，减少“求助无门”。四是丰富公共文化供给。通过灯会、民俗展演、健步走等活动，打造更多适合公众走出家门的场景，让节日不止于消费与观赏，也成为促进身心健康的公共空间。 前景——让传统民俗成为当代社会心理服务的“连接点” 随着公众对心理健康的关注提升，传统民俗的当代价值正在被重新认识。未来，民俗传承可从“形式保留”走向“功能更新”：既保留节日的文化温度，又以科学知识和公共服务为支撑，使其成为连接个体、家庭、社区与专业资源的纽带。通过规范引导与创造性转化，“丢百病”这样的习俗也能在现代城市生活中找到新的表达——不必拘泥于一枚硬币，但要保留那份走出困境、与自我和解的勇气与希望。
在快速变化的时代，科学进步与文化传承并不矛盾；“丢百病”的故事提醒我们，很多时候，缓解并不来自复杂的理论，而来自一个可执行的动作；不一定需要高成本的投入，却需要一次把情绪放下的决心。当我们在河边扔下一枚硬币的瞬间，放下的也许不只是对过去的执念，更是对未来的一次重新承诺。新的一年里，无论身处何地，我们都可以借传统中的这份智慧，为心绪做一次“清理”，让积累的郁结随春风散去，再次看见生活的可能性。这也正是优秀传统文化在当代更可贵的价值之一。