在贵州黔东南州丹寨县南皋乡石桥村，一张看似轻薄的皮纸，承载着上千年的工艺记忆。
作为国家级非物质文化遗产代表性项目皮纸制作技艺的国家级代表性传承人，王兴武长期扎根当地，见证了传统技艺从“村里人自用”到“游客愿体验”的变化。
近年来，围绕文旅融合与传统村落保护利用的政策导向，石桥村把古法造纸从单一生产技艺延伸为可看、可学、可参与的文化产品链条，探索出一条兼顾保护与发展的路径。
问题在于，单靠师徒相授的传统方式，难以应对当下人口流动加快、职业选择多元的现实挑战。
非遗项目普遍存在“会的人越来越少、学的人留不住”的困境。
王兴武直言，传承的关键在“人”，尤其在年轻人。
如果青年群体缺少兴趣与获得感，技艺难以持续；如果传承活动无法与现代生活连接，非遗就可能被边缘化，最终只停留在展陈与符号层面。
原因主要来自三方面。
一是技艺学习门槛与时间成本较高，传统造纸工序繁复，年轻人难以长期投入。
二是乡村产业结构相对单一，非遗相关收益不稳定，缺乏形成职业吸引力的空间。
三是过去对传统村落与民族特色资源的开发利用方式较为粗放，体验场景不足，游客“看一眼就走”，难以形成传播与消费的闭环。
随着文旅融合发展深入推进，系统性保护利用传统村落、提升公共服务与旅游承载能力，成为破解难题的重要抓手。
影响正在逐步显现。
石桥村被誉为“中国古法造纸之乡”，在统一规划修缮苗族吊脚楼、完善服务功能基础上，将皮纸制作技艺转化为研学课程与体验项目：游客可以在工坊内完成抄纸、压榨、晾晒等关键环节，最后盖上特制印花，将作品带走。
相比单纯观摩，参与式体验更容易形成记忆点与传播点，既扩大非遗影响力，也为村寨带来更稳定的人流与收入来源。
统计显示，2021年以来，每年到石桥村参与研学体验、乡村旅游的游客超过20万人次。
客流的增长带动了住宿、餐饮、交通与文创等周边业态，促使传统村落在保护中实现“以用促保”。
对策上，石桥村的实践提供了可借鉴的思路：以保护为前提、以体验为载体、以产业为支撑，推动非遗融入现代教育与旅游消费。
一方面，传承人通过“短周期、可完成、可带走”的课程设计，降低学习门槛，把复杂技艺拆解为可理解、可参与的环节，让更多人“入门”。
另一方面，通过研学机制把非遗与学校教育、社会实践连接起来，形成稳定的客源与传播渠道。
同时，村寨层面的规划修缮与服务提升，为非遗展示与研学活动提供了场地、秩序与安全保障，避免无序开发对传统风貌与生态环境造成冲击。
更重要的是，在收益可预期的前提下，青年群体愿意回到家乡参与讲解、接待、制作等工作，实现“有人做事、有人愿学”的良性循环。
前景上，“非遗+研学”仍需在规范化、专业化与可持续性上持续发力。
其一，要坚持“保护优先”，建立工序标准、原料管理与环境监测机制，防止为迎合市场而简化关键步骤、损害技艺本体。
其二，推动研学课程分层分类，面向不同年龄段设计难度梯度，提升教育价值与复访率。
其三，强化人才培养与利益联结机制，鼓励更多村民以合作方式参与，形成村集体、传承人、经营主体之间的合理分配，增强抗风险能力。
其四，结合数字化传播与品牌建设，打造区域非遗研学线路，推动从“单点热”迈向“全域兴”，让传统技艺在更大范围内被看见、被理解、被尊重。
千年技艺的传承需要在继承中创新，在创新中发展。
王兴武和石桥村的实践表明，非遗不是历史的遗迹，而是活态的文化。
通过"非遗+研学"这一创新模式，古老的造纸技艺焕发了新的生机，既保护了文化遗产，又促进了乡村发展，更重要的是唤醒了年轻一代对民族文化的认同感和参与度。
这种融合发展的探索，正是在新时代背景下推进文化自信、实现乡村振兴的生动实践，值得更多地区学习和推广。