近年来，非遗保护从"抢救性记录"向"系统性传承"推进，但基层仍面临现实困难：传播场景不足，年轻人接触渠道有限；展示形式偏静态，难以形成持续体验；产品化与教育衔接不够，导致人们对非遗的了解停留知识层面，难以转化为长期兴趣。 在南京雨花台区，一家社区非遗馆提供了新的解决方案。虽然空间不大，却收藏了近7000件来自全国20多个省份的非遗作品，涵盖陶瓷、布织、泥塑、戏曲、竹木等多个门类。馆内按"泥塑万象""陶意瓷韵""融情于布""竹木纷繁"等主题分类展示，强调互动体验：竹木玩具按年代与玩法展示，参观者可以观察结构、动手体验；泥塑衍生的毛绒形象与传统审美形成对话，降低非遗进入家庭的门槛。 这种转变源于对"传播逻辑"的重新思考。运营方的核心思路是：保留非遗的关键工艺与文化内核，同时将其转化为普通人可以制作的实用品与体验课程，让"旁观式欣赏"变成"沉浸式参与"。以剪纸走马灯为例，研发团队在保留核心结构和关键技术基础上，围绕图案设计、工艺安全性、制作可复制性等反复试验，历经半年多打磨形成产品。观众在点燃与观察中理解其结构之美，在动手过程中完成从"知道"到"会做"的跨越。 这类"社区非遗综合体"带来了三上效果：首先，补齐了公共文化服务的近距离供给。相比远距离大型场馆，社区场景更便于家庭与青少年反复到访，形成稳定的文化接触频次。其次，提升了非遗传播的可持续性。通过"展陈+体验+产品"的组合——非遗不再只是"陈列品"——而成为可学习、可实践、可分享的生活内容。再次，为学校教育与社会实践提供了可用资源。幼儿园教师表示，非遗"转化为潮玩"的案例对课堂设计有启发；社区也通过组织风筝制作与放飞等活动，链接企事业单位家庭参与，让传统技艺在真实互动中完成"再传播"。 这个探索也提示了非遗活化的几个关键方向：一是坚持"技艺为本"，对核心工艺与文化内涵进行清晰界定，避免为迎合市场而稀释本体价值；二是强化"可体验"的产品与课程设计，围绕亲子、研学、社团等需求开发模块化内容，形成可复制推广的活动体系；三是健全"多方协同"的运营机制，推动社区、文化机构、学校与社会力量形成稳定合作，探索公益性服务与可持续运营的平衡；四是重视安全规范与知识产权保护，在材料、明火使用、儿童参与等环节建立标准化流程，对原创图案与衍生形象依法保护，形成良性创新生态。 随着基层公共文化服务提质增效、城市社区治理精细化推进，非遗的"社区化传播"有望成为重要增长点。以体验式内容为纽带，非遗可更与研学旅行、社区节庆、志愿服务、劳动教育等结合，形成"常态化、可参与、可沉淀"的传承路径。当非遗以更日常的方式进入居民生活，其价值将不仅停留在"被保护"，还会在使用、学习与再创造中被不断"续写"。
非遗文化的生命力在于创新发展。南京这家社区艺术馆的探索表明，传统文化不必只存在于博物馆和文献中，而是可以通过创意转化融入当代生活。当非遗技艺与现代审美相结合，当文化传承与日常体验相融合，传统工艺就能焕发新的生机。这种在社区层面的文化创新实践，既为群众提供了亲近传统的新窗口，也为非遗保护工作提供了可借鉴的新模式，值得更多地方推广。