春节前夕，吉林省松原市“瑞马闹春”百姓春晚现场，马头琴合奏《云青马》的悠扬旋律将气氛推向高潮。此幕，映照出中国非物质文化遗产当代生活中的活力。 在中华文化中，马常被赋予奋进、忠诚、吉祥等寓意。千百年来，各民族围绕“马”这一文化符号创造出多样的艺术形式，其中蒙古族马头琴、汉族竹马、水族马尾绣三项国家级非遗项目尤具代表性，它们以不同载体表达着人们对美好生活的向往。 位于吉林省的前郭尔罗斯蒙古族自治县素有“中国马头琴之乡”之称。2008年，前郭县马头琴音乐被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。当地有2000余人能够熟练演奏马头琴，33所学校开设对应的课程，逐步形成从校园到民间的传承链条。 省级代表性传承人白苏古郎把马头琴制作视为终身事业。他介绍，马头琴由共鸣箱、琴头、琴杆等七个部分组成，工序繁复且讲究细节。“制琴师要懂音乐，也要会木工和美工。”白苏古郎说，琴头造型变化丰富，有立鬃、披鬃、飞鬃等样式，每一种都凝结着匠人的经验与审美。传统琴弦以马尾捻制，如今逐步改用尼龙、钢丝等材料，在尽量保留音色特点的同时提升耐用性。 在浙江杭州淳安县，另一项与“马”相关的非遗技艺同样传承有序。淳安竹马俗称“跳竹马”，2008年入选国家级非物质文化遗产名录。这项融入戏曲元素的民间表演艺术，以红、黄、绿、白、黑五色竹马分别代表状元马、吉祥马、探花马、如意马、千里马，并对应生角、旦角、丑角等不同戏曲行当。 市级代表性传承人翁永梅介绍，竹马表演讲究阵法与队形变化，包括快步圆场、大梅花阵、五马争先等。表演者需熟练掌握起、跳、转、蹲等动作要领。“红马当头，按红黄绿白顺序排列，一生一旦交替，黑马收尾。”这套程式反映了民间表演的规范与仪式感。 水族马尾绣则以独特的刺绣技法延续着另一种“马”文化。该技艺以马尾为重要材料，通过细密针法呈现立体生动的纹样，寄托着水族人民的审美趣味与文化记忆。 当前，这些非遗项目的保护与传承总体向好。前郭县多次组织千人规模的马头琴齐奏活动，相关音乐创作持续产出；淳安竹马在春节等传统节日频繁亮相，逐渐成为地方文化名片。各地通过建立传习所、推进校园教育、培养年轻传承人等方式，搭建多层次的保护体系。 然而，非遗保护仍面临现实压力。传统技艺学习周期长、收益有限，年轻人参与度不足；部分项目出现传承人老龄化；如何在保留传统特色的同时贴近当代审美与使用场景，也考验着传承者。 专家指出，非遗保护应在守正与创新之间找到平衡：一上通过系统记录、建档保存核心技艺与谱系，另一方面鼓励适度创新，让传统文化更自然地进入当代生活。政府、社会与传承人需协同发力，通过政策支持、市场培育、教育普及等途径，为非遗传承提供更稳定的土壤。
非遗之“非”，不在于遥远与稀罕，而在于其所承载的时间厚度与生活智慧。马头琴的旋律、竹马的阵法、马尾绣的针脚，连接的是不同地域共同的祝愿与价值。让非遗在节日里“热闹”，更要在日常中“扎根”；当越来越多人愿意学、愿意做、愿意用，传统便不止被保存，而会持续生长。