问题——民间技艺“看得见的手艺”多，“说得清的精神”少。 随着非物质文化遗产保护与传承不断推进，如何把“技艺展示”变成“精神传递”，把“个体热爱”转化为“可持续传承”，成为不少地方与高校共同面对的课题。西安美术学院举办的“风从民间来”座谈会，以农民雕刻艺人武存科的创作经历为切入点，把课堂从“作品评析”延伸到“价值讨论”，聚焦民间艺术背后的审美追求、道德情感与人文精神，回应了非遗工作中“重技轻魂”的现实隐忧。 原因——民间文化根植生活，却长期受限于传播与资源。 与会学者认为，民间文化的生命力来自日常生活——其朴素、厚实与韧性——往往在社会转型期更能显现。从传统“采风”到当代“向民间学习”，民间艺术一直是文艺创新的重要源泉。但受地理条件、交通环境与信息渠道所限，许多身怀绝技的民间艺人难以走出乡土；市场审美快速变化，也容易把创作推向“只求热闹”的表层表达，使支撑长期创作的精神内核被忽略。 武存科来自宝鸡市麟游县崔木镇的山村。与会者介绍，早年当地交通不便、发展基础薄弱，艺术交流与教育资源稀缺。在这样的条件下，他仍坚持创作、供子女求学，其经历折射出民间匠人“靠双手、靠耐心、靠信念”支撑生活与创作的现实路径。此后，武存科凭借持续创作与口碑传播获得社会关注，并被评为“宝鸡市十大工匠”，也说明基层匠心正在更大范围内被重新认识与评价。 影响——高校与民间的“双向奔赴”拓展了非遗保护的内涵。 座谈会上，师生围绕“风从民间来”展开讨论，指出“风”既指地方生活方式与风俗传统，也指价值观念与精神气质。与会专家提出，非遗保护的重点不只是把技法“学会”，更要把创造力“养成”、把精神“讲清”。民间匠人走进高校课堂，让学生看到创作与生活的真实连接，有助于把抽象的“匠心”转化为可感、可学的实践伦理：专注、克制、坚持，以及对材料的敬畏。 同时，这类交流也推动高校研究从“文本记录”走向“在场理解”，为非遗档案建设、课程体系完善与田野调查方法更新提供更可操作的样本。对地方而言，高校平台的介入有助于提升民间技艺的社会可见度，带动更规范的传承机制与公共文化服务。 对策——让传承“有人、有效、有用”，需多方协同发力。 业内人士建议，一是搭建常态化交流平台。通过“民间艺人进校园”“青年学生下乡驻村”等机制，把一次座谈延伸为长期合作，形成稳定的师承链条与实践课堂。二是完善记录与研究。对技艺流程、工具材料、审美范式与口述史进行系统整理，既留存“做法”，也解释“为何这样做”，避免只剩“表演式传承”。三是强化公共传播与权益保障。在尊重传统语境的前提下，推动作品展示、版权保护与品牌培育，防止低价仿制与过度商业化破坏创作生态。四是与乡村振兴相衔接。把非遗保护与乡村产业、文旅融合、社区教育结合起来，让技艺在乡土生活中“用得上、传得开、留得住”。 前景——以精神为核、以创新为翼，民间艺术正迎来更广阔舞台。 与会专家认为，随着公共文化服务体系逐步健全、城乡交流更加频繁，民间手艺从“深山自守”走向“公共分享”将成为趋势。高校、社会机构与地方政府若能形成合力，把民间艺术的精神价值纳入人才培养与社会评价体系，既能为青年提供更扎实的审美根基，也能为乡村注入更稳定的文化动能。非遗保护从“抢救性记录”走向“活态传承”，关键在于尊重民间、理解民间、支持民间，让创作者的心灵与创造力被看见、被托举、被延续。
当七旬老者布满老茧的双手与青年学子活跃的思考在课堂相遇，我们看到的不只是技艺的传授，更是文化延续的关键。在乡村振兴与文化自信的时代命题下，如何让更多“雕刻老爸”走出山野、走向舞台——让民间智慧反哺当代创作——将成为衡量传统文化创造性转化、创新性发展成效的重要标尺。这场跨越城乡的艺术对话也提示我们：真正的文化生命力，始终扎根于人民的生活土壤之中。